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們沒有過失，只有我一個人有過失。善財童子是這樣即身成佛的。你看《華嚴經》，善財童子並沒有換一個身，他是肉身成佛——從凡夫一直修到究竟圓滿的佛果，一生究竟成佛。他怎麼修的？就是這麼修的。如果我們學會這個本事，學會這個方法，我們這一生當中也必定是肉身成佛。修行首先決定不怨天、不尤人，看別人不順眼，就是自己業障現前；別人是佛、是菩薩，沒有一點毛病，我看不順眼，是我的業障，是我的毛病。

六祖大師講得很好：“若見他人過，自過則相左。”左是墮落；右是升，左是降。是自己的業障現前，就要墮落。又告訴我們：“若真修道人，不見他人過。”善財童子是真正修道人，沒有見到一個人有過失。他只見自己的過失，反省改過自新都來不及了，還有什麼時間看別人的過失？看不到！所以眼睛看到一切人都是賢人、都是諸佛、都是菩薩，自己也就成佛、成菩薩了；看到別人還有過失，就是自己的過失現行、業障現行。所以佛眼睛裡看一切眾生都是佛，凡夫看諸佛菩薩都是凡夫，就是這個道理。所以最上乘的改過自新是從心地上改。

‘謗毀之來’，是好事。自己有毛病，自己不容易發現，自己找都找不到，別人替我們找到，告訴我們，你看省了多少事！所以應當把它接受過來，這就是我‘磨練玉成之地’。他來幫助我，他是善知識，我們要用這樣的心態來接受。‘何怒之有’？你怎麼可以憤怒？怎麼可以不接受？還要生報復的心——罪過大了！他對你是大恩大德之人，你還要用報復心來對待他，這個罪過重大！

我們中國聖人講孝，說孝道就會想到舜王。在中國歷史上，沒有一個不承認他是大孝——孝感天地。他這大孝，是什麼人成就他的？他的父母、兄弟成就他的。他母親死了，父親娶了一個後母，後母虐待他，父親又聽後母的話，後母又生了一個弟弟，一家三個人欺負他。不但欺負他，時時刻刻都想置他於死地。這樣的狠毒！他沒有變心，總是自己常常反省：“為什麼我得不到父母、弟弟的歡心？”總是想自己有過失，沒有見到別人有過失。天天在反省自己的過失，如何改過自新，到最後終於把一家人感化了。他沒有想逃家、出離，沒有想到將來要報復；念念反省總是自己不對，從來沒有想到他父母、他弟弟存心不好，對不起他。以後堯王知道他這些事情，把王位讓給他，把自己兩個女兒嫁給他，請他來繼承王位——他能感動一家人，將來就能感動天下。

在佛經裡我們看到“忍辱仙人”；忍辱仙人誰成就他？歌利王成就了他。《金剛經》上雖然說到，但沒說清楚，《大涅槃經》裡講得清楚。“歌利王”是梵語，翻成中文是“暴君”——所謂的無道昏君，梵語就叫“歌利王”。仙人在山中修行，他無緣無故的發脾氣，把仙人凌遲處死；忍辱仙人絲毫怨恨的心都沒有——“忍辱波羅密”圓滿了，看不到外面惡人，看不到外面有一樁惡事。諸位想想，他的心清淨到什麼程度？這是我們要學習的。學佛學什麼？就是學這個。

也許你說我們連善惡都不分，不是麻木不仁了？十法界因因果果擺在面前，清清楚楚、了了分明，但心裡頭乾乾淨淨，一點執著都沒有；不是對外頭不清楚，樣樣都清楚，可是絕對沒有絲毫分別、執著。所以在他，“自受用”裡是萬法皆如；“他受用”時，因為眾生有煩惱，必須要跟他講層次、跟他講原則，那是對眾生說的。對自己——我、人、眾、壽四相皆無，一切平等，決定沒有一絲毫差別；從平等法裡面建立差別法，是為了幫助別人的。所以差別就是無差別，因為差別不是自己用的，是“他受用”。眾生沒有見性，要叫他斷惡修善；自己入這個境界了，無有惡可斷，也無有善可修，自己得到清淨平等，�