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往騙住了我們的思想。這兩句話，包含的意義很多。“變化”，《易經》告訴我們宇宙間任何事情、任何物理，隨時隨地都在變化，沒有不變的東西。八八六十四個卦，只是兩種爻——陰與陽在變，每一變動，產生一個卦象，每個現象就不同了。變化是代表什麼？“進退之象也”。“進退”，或者是陽多了一個，陽長陰退了，或者是陰多了一個，陰長陽退了，就在這個進退之間，產生變化。為什麼不用“多少”而用“進退”呢？我們研究古書就要注意這一類地方，這是思想問題。假使用“多少”意義就不同了，沒有“進退”深刻。“進退”是大原則，是動態，尤其是站在人文文化的立場看，都是一進一退之間的現象，所以變化是進退的現象，非進則退。在哲學課程中，常常談到一個問題，就是一般人常說“時代在進步”或“歷史在進步”，但純粹以哲學的立場來討論，就不敢這樣說了，究竟這個時代是不是在進步？要看用的標準是什麼。以東方文化，以人文文化來講，以古今的書籍、大家的著作比較，就覺得人文在墮落、在腐化。所以我們中國人動輒稱道上古如何，認為越到後來，人越墮落、越腐化，歷史並沒有進步而是在退化。但單以物質文明來說，時代真的又在進步，所以說時代歷史到底是在進步或退步，這是很難講、很難推定的問題。所以進退之間，要看在哪一個範圍，用哪一個標準，站在哪一個角度上說話。學了《易經》，就要知道卦的錯綜複雜，站在哪一卦哪一爻說話，這是一個觀念。

生死、晝夜、剛柔

第二個觀念：“剛柔者，晝夜之象也。”以前曾說到《易經》的動靜剛柔，動靜是《易經》在物理世界的法則，而剛柔則是物質世界的法則。不過這裡的剛柔，是代表白天和夜裡的。講到這裡，可以知道中國思想之偉大，孔子在後面《系傳》中也說：“明乎晝夜之道則知。”這是中國文化特殊的地方。我們知道世界的宗教，基督教也好，天主教也好，佛教也好，伊斯蘭教也好，都是追求人生——宇宙間生與死的問題，而在我們中國的儒家、道家素來不把這個問題當作問題，這都是根據《易經》來的。《易經》認為生死不是問題，我們如果在這句話上加兩個字：“明乎晝夜之道則知生死。”就是說明，人活著的時候，像白天一樣，像太陽出來了的時候、天亮了的時候；人死了，就是休息了，像太陽下山一樣，天黑了。不過有一點，他們卻承認生命的延續，等於印度佛教的輪迴之說。人活一輩子，終於死了，但並不是生命的結束，只是休息一個階段，等於天黑了，明天又要天亮的一樣，一個白天，一個夜晚而已。因此我們中國人講生死問題，禹王的思想：“生者寄也，死者歸也。”後來形成道家的思想，人活著是個人，是在這裡作客人，活了一百年，也只是在這皮包骨的血肉之軀中寄放了一百年，等到死了就回去了。可是西方的宗教把生死問題看得很嚴重。純粹的中國文化，根據《易經》認為不是一個問題，根本不去考慮它。瞭解了生死晝夜，只是在剛柔之間而已。

天地之變盡於六

“六支之動，三極之道也。”

六爻是重卦的六爻。為什麼畫六�