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們手中的這一本書。書中所有的文字，都是卦的繫辭。在這一段裡，“繫辭”兩字的意義是如此。後來所謂學道的，對於中國文化的觀念，一般人都把《易經》八卦看得那麼嚴重，實在不必要。孔子告訴我們不要那麼嚴重，第一個就講，研究態度要“玩”，為什麼呢？“設卦觀象”，每一卦的代表，都是假設的，它是一種符號邏輯，如果把它呆定下來就糟了。譬如說，把乾卦一定看作是天，那又不一定了，在人體上，乾卦又是頭，坤卦又代表腹部撰卦是鼻子，墳卦代表耳朵，離卦代表眼睛，艮卦代表背部，震卦代表心，兌卦是肺等等，都是符號。古代的醫書，都用卦來作代表。我們看到古代的醫書說到震，這又代表了心臟，也包括了思想，這是道家的代號。在《易經》中，卦對人體的代號又各有所不同，這就是設卦的道理。研究《易經》，要注意“設卦觀象”四個字，大家欲懂得未來的發展，所謂未卜先知，未來的世界，明年的國家大事如何，自己在心裡卜一卦看看，設他一卦，觀它的現象。“觀象”有兩層意思，一是看卦的現象，一是看眼前所見事實的現象，來和卦象配合，因此加上文字的解釋，而明白事物的好壞。

“剛柔相推，而生變化。”

這裡要注意，《易經》的道理，並不如想象的那麼多。它講人事的法則，只有吉、兇兩個結果，不是好，就是壞，沒有中間的；不是進步，就是退步，沒有停留在中間的。人的身體，不是健康好一點，就是衰老一點，為什麼只有吉凶？因為人生的物理，只是陰陽的變化，物理支配的東西，剛柔相推，物質社會受物質支配而生出了各種現象，形成各種環境。

一動不如一靜

現在回過頭來說，用在卜卦算命上，也有一個哲學的原理，先要了解，這就是《系傳》二章所說的，現在我們繼續講《繫辭》上傳第二章：

“是故，吉凶者，失得之象也；悔吝者，憂虞之象也；變化者，進退之象也；剛柔者，晝夜之象也。”

這就是哲學問題了，這是說人類文化。我們人類認為的吉凶，好的或壞的，以哲學來說，沒有絕對的，而是根據人類本身利害的需要；我們得到，便覺得是吉，失去便覺得兇，但這並非絕對。譬如說得病，這個得就不是吉，而且人生得意不一定是好事，有時失意也不一定是壞事。所以對於古文，不要僅在文字表面上讀過去，而要知道在文字的深處包涵了很大的哲學思想。可見吉凶只是根據個人的觀念而來，而悔吝就是憂煩愁慮之象，虞即慮。前面說過，卜卦的結果，不外“吉凶悔吝”四個字，沒有六個字，換句話說只有兩個字——一個是好，一個是壞，——或吉或兇，悔吝只是加上去的。因為“悔吝”兩個字，是憂慮。在《易經》中一方面是小心，如卜到一個卦是悔吝，就是有煩惱，事情辦不通，有困難。所以人生的一切，看《易經》只有四個角度，吉凶悔吝。這吉凶悔吝怎麼來的，下傳有兩句話：

“吉凶悔吝者，生手動者也。”

人生的一切，任何一件事，一動就有好有壞。再說任何一動，壞的成分四之三種，好的成分只四之一種，所以中國人的老話，一動不如一靜。凡事一動，吉的成分只有四分之一，壞的成分有四分之三，不過這三分當中，兩分是煩惱、險阻、艱難，如此而已。這把宇宙的道理、人生的道理、事業的道理都說清了，所以儒家就知道慎於動。動就是變革，變更一個東西，譬如創業，譬如新造，這個動不是不可以，但需要智慧，需要作慎重的考慮。所以學了《易經》的人不卜卦，因為大概的道理都知道了。“善於易者不卜”，用不著卜了，看現象就明明白白了。

千變萬化　非進則退

“變化者，進退之象也。剛柔者，晝夜之象也。”

這是兩個觀念，古時的文字很簡單也很美，它的文學境界，往