第22部分(第1/4 頁)

至在許多案子裡，我可以認為你是對的，”K說，“但也不是永遠如此。女人有著很大的權力。如果我能發動我所認識的一些女人，共同為我的案子出力，我就一定會取勝。特別是現在這個法庭，它的成員差不多都是好色之徒。……”K問神父，“你也許不瞭解，你為之服務的那個法院的實際情況。”他沒有得到回答。“這都只是我個人的經驗，”K又說。 這只是卡夫卡敘事中明確說到的情形，至於暗示性的敘事，只要細讀《訴訟》和《城堡》中K與女人的故事，就可以體會了。 61。　如果有誰在這個世界之內愛另一個人，那麼與在這個世界之內愛自己相比，既非更不正當亦非更正當。剩下的只有一個問題：第一點是否做得到。 訂婚雖然是假裝的，畢竟不是隨意的。 卡夫卡並沒有與隨便一個女人訂婚，而是與菲莉斯訂婚。從感性世界或身體感覺方面來說，卡夫卡還是喜歡菲莉斯，因為菲莉斯畢竟是一個女人。他渴望菲莉斯坐在自己身邊的願望，不是裝出來的。訂婚後，卡夫卡與菲莉斯的關係顯然不同於別的女人。這樣一來，卡夫卡就感覺自己面臨“在這個世界之內愛另一個人”的問題。 是否做得到在感性世界中愛另一個人，的確是一個嚴重的倫理問題。 其實，正因為卡夫卡很早就對“在這個世界之內愛另一個人”沒有信心，才有自己的永恆之旅。早年的小說《變形記》已經表明，卡夫卡覺得“在這個世界之內愛另一個人”根本不可能。 如果在這個世界之內發生了愛另一個人的事，那隻會是一種聖潔的愛。所謂聖潔的愛就是非感性的愛——die　himmliche　Liebe——好像天堂中的愛。感性世界中只有　die　sinnliche　Liebe（感性的愛），就像生活中好些人以為自己結婚是出於愛情，其實是由於性慾的需要或害怕孤單。在編號79的那則筆記中，卡夫卡說 ： 感性的愛模糊了聖潔的愛；它單獨做不到這一點；但由於它自身無意識地含有聖潔的愛的因素；它便能做到。 在現世世界上，所有感性的愛都顯得像是聖潔的愛。卡夫卡在這一瞬間差點就把婚姻看作是自己的天堂了：沒有一點聖愛的因素，不可能做到在感性世界中愛另一個人；只有聖愛，在感性世界愛另一個人，也不可能。但卡夫卡最終還是覺得，在感性世界中愛另一個人，只能是Xing愛和聖愛的結合，但這樣一來，Xing愛又模糊了聖愛，以至於在感性世界愛一個人往往成了傷害一個人。 64、65。　逐出天堂就其主要部分而言是永恆的：被逐出天堂雖然是已成定局；在塵世生活雖然已不可避免；但儘管如此；過程的永恆性（或照塵俗的說法：過程的永恆的重複）卻使我們有可能不僅有一直期望留在天堂中的可能；而且有事實上一直留在那裡的可能；不管我們在這裡知道還是不知道這一點。 自從卡夫卡意識到自己欺騙一個女人而造作的惡，他就已經知道自己不可能全然從這個世俗世界抽身重返天堂了，自造的惡拽住了他的身體。恰恰在這樣的意義上，不可能重返天堂已成定局。 知道了這一點，卡夫卡的生存又靠什麼來支撐呢？ 況且，對婚約期間的生活總得有個說法，以便讓自己心安理得，尤其是不能讓自己罪上加罪。卡夫卡找到了感性世界中過程的永恆性這一說法：婚約中的生活、不停地給未婚妻寫信的生活、甚至對她說謊的生活，都可以被感覺為正在重返天堂途中。 這是自我安慰，還是自我欺騙？ 如果是自我欺騙，那麼，在婚約狀態中，卡夫卡欺騙的就不僅是菲莉斯，也欺騙他自己。也許，這也是他自己的永恆之旅中的一個必要的瞬間。 69。　理論上存在一種完美的幸福可能性：相信心中的不可摧毀性，但不去追求它。 什麼叫自我欺騙？沒有比這則筆記說得更清楚的了。 卡夫卡好像支撐不起自己，好像鑽進了一個惡的迷宮，並且在自己的罪