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《詩》是向民間採集而編輯成篇的，《樂》的成書有賴於老百姓的歡愉，《禮》的成文全靠老百姓安樂講禮節。四經都有所依據，它的篇章才能寫成。《尚書》和《春秋》，採取了史官的記載。史官的記載與諸子的著作沒有區別，與依據百姓和事象寫成的經書是同一個道理。六經的寫作全都有所依據。由此說來，諸子的書是根本，經書則是枝節，枝節偏離了事實，根本卻具備了道的實質。分析比較二者，誰才是玉屑呢？知道房屋漏雨的人在房屋下，知道政治有失誤的人在民間，知道經書錯誤的人在諸子。諸子的著述，文句明白，事情真實。解釋經書章句的人不想求得徹底地理解而去問個一清二楚，一代代師承下去，仍就如此解釋經書章句的人，就不會是通曉古今的人。

案書篇第八三

【題解】

案書，就是評書。本篇列舉了從先秦到東漢的一些著作，粗略地分析了它們的優劣之處。評論涉及的是劉向的《七略》顧及不到的地方。從評論中可以看出，王充主張著書立說必須“得實”，而不應該“華虛誇誕，無審察之實”；必須有益於“富國豐民，強主弱敵”，而不應該“無道理之較，無益於治”；必須揭露和解決矛盾，因為“兩刃相割，利鈍乃知，二論相訂，是非乃見”，對“言非是偽”的東西，要“剖破渾沌，解決絲亂”，使“言無不可知，文無不可曉”，而不應自相矛盾，兩說並傳，文意難曉。對古今作者和著作的評論，王充反對“珍古不貴今，謂今之文不如古書”。他認為，“古今一也，才有高下，言有是非，不論善惡而徒貴古，是謂古人賢今人也。”“才有深淺，無有古今；文有偽真，無有故新。”凡是真知灼見，無論古今，都應肯定。“人期賢知，不必孔墨。”今人同樣能進入聖賢之列。本篇所論的某些具體問題不一定正確，但他提出的如實評價作者和作品的主張，至今仍有可取之處。

【原文】

83·1儒家之宗，孔子也。墨家之祖，墨翟也。且案儒道傳而墨法廢者，儒之道義可為，而墨之法議難從也。何以驗之？墨家薄葬右鬼，道乖相反違其實，宜以難從也。乖違如何？使鬼非死人之精也，右之未可知。今墨家謂鬼審人之精也，厚其精而薄其屍，此於其神厚而於其體薄也。薄厚不相勝，華實不相副，則怒而降禍，雖有其鬼，終以死恨。人情慾厚惡薄，神心猶然。用墨子之法，事鬼求福，福罕至而禍常來也。以一況百，而墨家為法，皆若此類也。廢而不傳，蓋有以也。

【註釋】

右：尊崇，信奉。古代以右為尊。

此文疑有誤。《日鈔》引作“自相乖反”。本書《薄葬篇》雲：“墨家之議，自違其術。”關於這個問題，王充在本書《薄葬篇》中有詳細的評論。

“審”字下疑脫“死”字。上文有“使鬼非死人之精”，正與此相應。有：疑當作“右”，形聲相近而誤。《薄葬篇》雲：“雖右鬼，其何益哉？”語意正與此同。

【譯文】

儒家的創始人是孔子。墨家的開山祖是墨翟。考察一下儒家之道流傳下來而墨家之法廢棄不用的原因，是因為儒家的道理可行，而墨家的主張難從。用什麼來證明這一點呢？墨家主張薄葬而又信奉鬼神，道理互相矛盾違背了實際情況，當然難以順從。矛盾到何種程度呢？假如鬼不是死人的精神變的，即使尊崇它，它也不會知道。現在墨家認為鬼確實是死人的精神變的，優厚死人的精神而薄待死人的屍體，這是對死人的精神優厚而對死人的屍體薄待啊。薄厚不相稱，表裡不一致，那麼鬼就會生氣而降下災禍，即使尊崇精神變的鬼，鬼最終也會因為薄待了屍體而懷恨。人之常情是想往優厚而憎惡薄待，鬼神的心也同樣如此。採用墨子的主張，侍奉鬼而祈求福，恐怕福極少來而禍反而常來了。以一種情況來推論其它各種情況，墨