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須遵循若干法則。

我們只單一個例子就夠了。如果我先肯定“所有的生物都會死”（第一前提），然後再肯定“漢密士是生物”（第二前提），則我可以從容地得出一個結論：“漢密士會死”。

這個例子顯示亞理斯多德的推理是建立在名詞之間的相互關係上。在這個例子中，這兩個名詞分別是“生物”與“會死”。雖然我們不得不承認這兩個結論都是百分之百正確，但我們可能會說：這些都是我們已經知道的事情呀。我們已經知道漢密士“會死”。（他是一隻“狗”，而所有的狗都是“生物”，而所有的生物都“會死”，不像聖母峰的岩石一樣。）不用說，這些我們都知道，但是，蘇菲，各種事物之間的關係並非都是如此明顯。因此我們可能需要不時澄清我們的概念。

我舉一個例子就好了：一丁點大的小老鼠真的可能像小羊或不豬一樣吸奶嗎？對於小老鼠來說，吸奶當然是一件很吃力的工作。但我們要記得：老鼠一定不會下蛋。（我們什麼時候見過老鼠蛋？）因此，它們所生的是小老鼠，就像豬生小豬，羊生小羊一般。同時，我們將那些會生小動物的動物稱為哺乳動物，而哺乳動物也就是那些吃母奶的動物。因此，答案很明顯了。我們心中原來就有答案，但必須要想清楚，答案才會出來。我們會一下子忘記了老鼠真是吃奶長大的。這也許是因為我們從未見過老鼠餵奶的緣故。理由很簡單：老鼠餵奶時很怕見人。

自然的層級

當亞理斯多德將人類的生活做一番整理時，他首先指出：自然界的萬事萬物都可以被分成兩大類。一類是石頭、水滴或土壤等無生物，這些無生物沒有改變的潛能。亞理斯多德認為無生物只能透過外力改變。另外一類則是生物，而生物則有潛能改變。

亞理斯多德同時又把生物分成兩類：一類是植物，一類是動物。而這些“動物”又可以分成兩類，包括禽獸與人類。

我們不得不承認亞理斯多德的分類相當清楚而簡單。生物與無生物（例如玫瑰與石頭）確實截然不同。而植物與動物（如玫瑰與馬兒）之間也有很大的不同。我們也會說，馬兒與人類之間確實是不相同的。但這些差異究竟何在呢？你能告訴我嗎？

很遺憾我沒有時間等你把答案寫下來，和一塊糖一起放在一個粉紅色的信封內。所以我就直接告訴你答案好了。當亞理斯多德把自然現象分成幾類時，他是以物件的特徵為標準。說得詳細一些，所謂標準就是這個東西能做什麼或做些什麼。

所有的生物（植物、動物與人類）都有能力吸收養分以生長、繁殖。所有的動物（禽獸與人類）則還有感知周遭環境以及到處移動

的能力。至於人類則更進一步有思考（或將他們感知的事物分門別類）的能力。

因此，實際上自然界各類事物中並沒有清楚分明的界線。我們看到的事物從簡舉的生物到較為複雜的植物，從簡單的動物到較為複雜的動物都有。在這些層級之上的就是人類。亞理斯多德認為人類乃是萬物中最完全的生命。人能夠像植物一般生長並吸收養分，也能夠像動物一般有感覺並能移動。除此之外，人還有一個與眾不同的特質，就是理性思考的能力。

因此，蘇菲，人具有一些神的理性。沒錯，我說的是“神”的理性。亞理斯多德不時提醒我們，宇宙間必然有一位上帝推動自然界

所有的運作，因此上帝必然位於大自然層級的最頂端。

亞理斯多德猜想地球上所有的活動乃是受到各星球運轉的影響。不過，這些星球必定是受到某種力量的操控才能運轉。亞理斯多德稱這個力量為“最初的推動者”或“上帝”。這位“最初的推動者”本身是不動的，但他卻是宇宙各星球乃至自然界各種活動的“目的因”。

倫理學