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是說我們人類的構造不一定會像現在這樣？”

“是的，我們可能會有不同的感官構造，對於時間和空間可能也會有不同的感覺。我們甚至可能被創造成一種不會到處去尋求我們四周事物的成因的生物。”

“這是什麼意思？”

“假設有一隻貓躺在客廳的地板上，然後突然有一個球滾進來。你想那隻貓會有什麼反應？”

“這個我試過好幾次了。這時候貓咪就會去追那個球。”

“好，現在再假設坐在客廳裡的是你。如果你突然看到一個球滾進來，你也會跑去追那個球嗎？”

“首先我會轉身看看球是從哪裡來的。”“對了，因為你是人，你勢必會尋求每一件事物的原因，因為因果律是你構造中的一部分。”

“然後呢？”

“休姆認為我們既不能感知自然法則，也不能證明自然法則。

康德對這點不太苟同。他相信他可以證明事實上我們所謂的自然法則乃是人類認知的法則，由此而證明這些法則的真實性。”

“小孩子也會轉身看看球從哪裡來的嗎？”

“可能不會。但康德指出，小孩子的理性要等到他有若干感官的材料可以處理後才會充分發展。談論一個空白的心靈是沒有意義的。”

“這樣的心靈將是很奇怪的心靈。”

“所以我們現在可以做個總結。根據康德的說法，人類對於世界的觀念受到兩種因素左右。一個是我們必須透過感官才能知道的外在情況，我們可以稱之為知識的原料。另外一個因素就是人類內在的情況，例如我們所感知的事物都是發生在時、空之中，而且符合不變的因果律等。我們可以稱之為知識的形式。”

艾伯特和蘇菲繼續坐了一會，看著窗外的世界。突然間蘇菲瞥見湖對岸的樹叢間有一個小女孩。

“你看！”蘇菲說。“那是誰？”

“我不知道。”

小女孩只出現了幾秒鐘就消失了。蘇菲注意到她好像戴了一頂紅色的帽子。

“我們絕對不可以因為那種事情而分心。”

“那你就繼續說吧。”

“康德相信我們的心靈所能感知的事物很明顯的有其限制，你可以說是我們的心靈所戴的‘眼鏡’給我們加上了這種限制。”

“怎麼會呢？”

“你應該還記得康德之前的哲學家曾經討論過一些很‘大’的問題，如人是否有不朽的靈魂、上帝是否存在、大自然是否由很多看不見的分子所組成，以及宇宙是有限還是無限的等等。”

“嗯。”

“康德認為我們不可能得到這些問題確實的答案，這並不是因為他不肯討論這方面的問題，相反的，如果他對這些問題不屑一顧，那他就不能夠稱得上是一個哲學家了。”

“那他怎麼說呢？”

“慢慢來，要有耐心。康德認為在這些大問題上，理性所能夠運作的範圍超過了我們人類所能理解的程度。可是在這同時，我們的本性中有一種基本的慾望要提出這些問題。可是，舉個例子，當我鍆問‘宇宙是有限還是無限？’時，我們的問題關係到的是一個我們本身在其中佔一小部分的事物。因此我們永遠無法完全瞭解這個事物。”

“為什麼不能呢？”

“當你戴上那副紅色的眼鏡時，根據康德的想法，有兩種因素影響我們對世界的瞭解。”

“感官知覺和理性。”

“對。我們的知識材料是透過感官而來，但這些材料必須符合理性的特性。舉例來說，理性的特性之一就是會尋求事件的原因。”

“譬如說看到球滾過地板的時候就會問球從哪裡來。”

“沒錯。可是當我們想知道世界