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。”
“我投降了。”
“你是說你不再認為人有一個不變的自我了嗎?”
“我想是吧。”
“你看,不久前你的想法還正好相反呢!我應該再提到一點:休姆的這些理論在兩千五百年前世界的另外一端已經有人提出了。”
“誰?”
“佛陀。不可思議的是,他們兩人的想法極為相似。佛陀認為人生就是一連串心靈與肉身的變化,使人處於一種不斷改變的狀態:嬰兒與成人不同,今日的我已非昨日的我。佛陀說,沒有什麼東西是‘屬於我’的,也沒有什麼東西是我。因此,並沒有‘我’或不變的自我。”
“確實很像休姆的論調。”
“許多理性主義者因為認定人有一個不變的自我,所以也理所當然地認為人有一個不朽的靈魂。”
“難道這也是一個不實的認知嗎?”
“據休姆和佛陀的看法,這的確是一個不實的認知。你知道佛陀在圓寂前對弟子說什麼嗎?”
“我怎麼會知道?”
“‘世間複合之物必然衰朽,應勤勉修持以求己身之解脫。’這很像是休姆或德漠克里特斯會說的話。無論如何,休姆認為人類沒有必要去證明靈魂不朽或上帝確實存在。這並不是因為他認為人沒有不朽的靈魂或上帝不存在,而是因為他認為要用人類的理性來證明宗教信仰是不可能的。休姆不是一個基督徒,但也不是一個無神論者,他是我們所謂的‘不可知論者’。”
“什麼意思?”
“就是指一個懷疑上帝是否存在的人。休姆臨終時,有一個朋友問他是否相信人死後還有生命。據說他的回答是:‘一塊煤炭放在火上也可能不會燃燒。”’“我懂了。”
“休姆的心靈沒有任何成見。這個回答就是一個典型的例子。
他只接受他用感官所認知的事物。他認為除此之外,一切事情都有待證實。他並不排斥基督教或奇蹟,但他認為兩者都屬於信仰的範躊,與知識或理性無關。我們可以說在休姆哲學的影響下,信仰與知識的關係終於被切斷了。”
“你說他並不否認奇蹟可能會發生?”
“但這也並不表示他相信奇蹟。事實上正好相反。休姆指出,這些被現代人稱為‘超自然現象’的奇蹟似乎很少發生,因為我們所聽過的奇蹟統統發生在一些遙遠的地方或古老的年代。實際上,休姆之所以不相信奇蹟,只是因為他從未體驗過任何奇蹟。但他也從來沒有體驗過奇蹟一定不會發生。”
“請你說得明白一些。”“根據休姆的看法,奇蹟是違反自然法則的。但是我們不能宣÷稱自己已經體驗過自然法則,因為這是沒有意義的。我們放掉一塊石頭時,會體驗到石頭掉在地上的事實。但如果石頭不掉在地上,那也是我們的體驗之一。”
“要是我的話,我就會說這是一個奇蹟,或是超自然現象。”
“這麼說你相信有兩種自然——一種是‘自然的’自然,一種是‘超自然’的自然。那你不是又回到理性主義的空談了嗎?”
“也許吧。但我還是認為我每次把石頭放掉時,它一定會掉到地上。”
“為什麼?”
“這還用問嗎?”
“不是這樣,蘇菲。哲學家問問題是絕對沒有錯的。從這個問題出發,我們也許會談到休姆哲學的要點。請你告訴我你為什麼會這麼肯定石頭每次都會掉下來?”
“我看過太多次了,所以我才百分之百肯定。”
“休姆會說你只是有許多次石頭掉在地上的經驗而已,但你從來沒有體驗過它一定會掉。通常我們會說石頭之所以掉到地上是受到重力定律的影響,但我們從未體驗到這種定律。我們只是有過東西掉下來的經驗而已。
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