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。”

“我投降了。”

“你是說你不再認為人有一個不變的自我了嗎？”

“我想是吧。”

“你看，不久前你的想法還正好相反呢！我應該再提到一點：休姆的這些理論在兩千五百年前世界的另外一端已經有人提出了。”

“誰？”

“佛陀。不可思議的是，他們兩人的想法極為相似。佛陀認為人生就是一連串心靈與肉身的變化，使人處於一種不斷改變的狀態：嬰兒與成人不同，今日的我已非昨日的我。佛陀說，沒有什麼東西是‘屬於我’的，也沒有什麼東西是我。因此，並沒有‘我’或不變的自我。”

“確實很像休姆的論調。”

“許多理性主義者因為認定人有一個不變的自我，所以也理所當然地認為人有一個不朽的靈魂。”

“難道這也是一個不實的認知嗎？”

“據休姆和佛陀的看法，這的確是一個不實的認知。你知道佛陀在圓寂前對弟子說什麼嗎？”

“我怎麼會知道？”

“‘世間複合之物必然衰朽，應勤勉修持以求己身之解脫。’這很像是休姆或德漠克里特斯會說的話。無論如何，休姆認為人類沒有必要去證明靈魂不朽或上帝確實存在。這並不是因為他認為人沒有不朽的靈魂或上帝不存在，而是因為他認為要用人類的理性來證明宗教信仰是不可能的。休姆不是一個基督徒，但也不是一個無神論者，他是我們所謂的‘不可知論者’。”

“什麼意思？”

“就是指一個懷疑上帝是否存在的人。休姆臨終時，有一個朋友問他是否相信人死後還有生命。據說他的回答是：‘一塊煤炭放在火上也可能不會燃燒。”’“我懂了。”

“休姆的心靈沒有任何成見。這個回答就是一個典型的例子。

他只接受他用感官所認知的事物。他認為除此之外，一切事情都有待證實。他並不排斥基督教或奇蹟，但他認為兩者都屬於信仰的範躊，與知識或理性無關。我們可以說在休姆哲學的影響下，信仰與知識的關係終於被切斷了。”

“你說他並不否認奇蹟可能會發生？”

“但這也並不表示他相信奇蹟。事實上正好相反。休姆指出，這些被現代人稱為‘超自然現象’的奇蹟似乎很少發生，因為我們所聽過的奇蹟統統發生在一些遙遠的地方或古老的年代。實際上，休姆之所以不相信奇蹟，只是因為他從未體驗過任何奇蹟。但他也從來沒有體驗過奇蹟一定不會發生。”

“請你說得明白一些。”“根據休姆的看法，奇蹟是違反自然法則的。但是我們不能宣÷稱自己已經體驗過自然法則，因為這是沒有意義的。我們放掉一塊石頭時，會體驗到石頭掉在地上的事實。但如果石頭不掉在地上，那也是我們的體驗之一。”

“要是我的話，我就會說這是一個奇蹟，或是超自然現象。”

“這麼說你相信有兩種自然——一種是‘自然的’自然，一種是‘超自然’的自然。那你不是又回到理性主義的空談了嗎？”

“也許吧。但我還是認為我每次把石頭放掉時，它一定會掉到地上。”

“為什麼？”

“這還用問嗎？”

“不是這樣，蘇菲。哲學家問問題是絕對沒有錯的。從這個問題出發，我們也許會談到休姆哲學的要點。請你告訴我你為什麼會這麼肯定石頭每次都會掉下來？”

“我看過太多次了，所以我才百分之百肯定。”

“休姆會說你只是有許多次石頭掉在地上的經驗而已，但你從來沒有體驗過它一定會掉。通常我們會說石頭之所以掉到地上是受到重力定律的影響，但我們從未體驗到這種定律。我們只是有過東西掉下來的經驗而已。