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那麼，真實必然會再現。

因為，無數的隨機不斷湧現，它的發展趨勢無可阻擋。

最終，直到某個隨機可以足以達到必然，來取代那個自以為然。

所以，那個自以為的必然則必然被自己的“自以為”所毀滅。

你不會願意當那個自以為的必然吧？

隨機與可能並列充滿著整個空間，

不管看到還是沒有看到，

不管感覺到還是沒有感覺到，

不管可以想象還是無法想象，

的一切空間中。

一切都有可能，

沒有必然。

也就是說沒有絕對的阻礙，不管是外部存在還是內部自己創造出來，不管知道還是不知道。

因為絕對的阻礙也是一個必然。

沒有必然，

也就是說沒有絕對的命運，我們可能掌握自己的命運。

如果你瞭解可能的真實。

使自己與可能的真實相符，並不斷髮展，不斷接近。

那麼隨機將可能成為必然。

每個人都是獨特的，一個個隨機所導致的，不可取代的，如果真正發現自己的價值的話。

這幾天，我好像被真實驅使著，沒有去想象，思想卻自動地從頭腦中冒出來，讓我記錄下來，並對我的記錄作不斷的完善，同樣使我的思想也得到不斷的完善。

這些內容好像我早就知道，只是無法描述出來，即使我描述出些什麼也不是我早就知道的，我可以逐步使描述的接近一點我早就知道的。

樹上有隻風箏；　我看到了；

可能我想把它取下來；

但是我如何保證風箏不再被掛在樹上呢？

今天（2007…9…3）我讀《親歷宗教西方卷》P70，發現喀巴拉16世紀最具影響力的領袖艾查克·洛瑞亞（Issaac　Luria，1534～1572）和我看到的有些類似。引用：“他將《創世紀》解釋成神的光芒射入10個特殊的容器，一些容器被打碎了，因為它們包容的力量很小，不能承受強烈的光芒。這些打碎的容器將邪惡和光明散步到世界各地，按照洛瑞亞的教義，只有救世主彌賽亞的到來才能帶來提昆（改正或修復這種情況），結束世界上的騷亂和邪惡。人類負有在這個不純粹的環境中，透過收集“神聖的火花”以修復神聖容器的責任。”我在沒有讀過類似的內容之前“看到”我的之前描述的以及尚未描述的“十”的，那是我自己“看到”和記錄的。在今天之前作的寫作中沒有受到洛瑞亞的教義的影響，今天及之後可能也不會受到洛瑞亞的教義的影響，因為能夠真正指引我的只有真實－未理解全貌的真實。

今天（2007…10…3）我讀《神的歷史》P279，發現上面描述的“喀巴拉”在此書中被稱為“卡巴拉秘教（Kabbalah）”，這個神秘主義教派推崇用想象和象徵來感知神。其十層真實的表述似乎是一個由先天向後天下降式的轉化過程。與之不同的是，我描述的“十”可以看作為一個環，但是我主要描述的是發展的一個方面，即從後天向先天上升式的轉化過程。其十層真實被分為3和7，後面7與創世的七日相聯絡。而我描述的“十”可以用3來聯絡成1體，當然也可以用其他方式來聯絡，如果到達7即具有創世的可能。

我看到的結構就像樹，與日常概念中的樹不同的的是，我不知道它的根在那裡。

我沒有看見，我不能強迫我自己根據我日常概念中的樹對我看到的下這麼個定義，像樹就有根，一定有根，一定有的，有，有根。

我沒有搞弔詭。例如：像樹也不像樹、有根也沒有根之類的，即使我無意間作了也是為了說明這