【第四十六講】(第1/7 頁)

請大家開啟講義第 102 頁，辛二，雙破覺非明與不明。這一段等於是佛陀回答富樓那尊者的第一個問題。第一個問題是什麼呢？就是“清淨本然，云何忽生山河大地”？

在二乘人的思想當中，“清淨本然”是一個真實的體性，山河大地是一個生滅的有為諸相。從這個問題我們可以知道，二乘人的想法是認為，清淨的東西不能有相狀，相狀不會有清淨；認為真妄是互相對立的，真不能容妄，妄也不能容真。

佛陀對這個問題的回答，只有四個字。說清淨本然怎麼能夠忽生山河大地呢？一言以蔽之，就是“迷真起妄”。不過就是一念迷情的妄動，而產生很多的虛妄相出來。所以，我們修行當中，無量的法門其實在對治的就是我們心中的一念迷情，真正的關鍵在這個地方。佛陀必須把這個迷真起妄的觀念詳細說明。這一科就是說明我們真覺的佛性是“非明”，而且是“非不明”，講這個觀念。

看第一段。

佛言：汝稱覺明，為復性明，稱名為覺？為覺不明，稱為明覺？

佛陀先按定我們的本性叫作“覺明”，覺性中有光明，光明中有覺性，是覺明不二的。在這個覺明不二當中，佛陀提出兩個問題來問富樓那尊者：第一個，“為復性明，稱名為覺？”他說，在你看來，這個真覺的佛性，是不是本來就具足般若的光明智慧，才稱名為“覺”呢？就是說這個覺，身為一個覺性，它本來就具足光明的智慧，才“稱名為覺”？這是第一個；第二個，“為覺不明，稱為明覺？”還是說，我們真覺的佛性是本來沒有智慧光明，必須假借外來的修學，才能夠產生智慧的光明？這樣子的智慧光明去照了這個覺性，這個覺性才能夠稱為覺性？

也就是說，身為一個覺性，到底它本來就具足光明，還是這個覺性本來沒有光明，必須假借外面光明的照射才有光明？提出這兩個問題，請富樓那尊者來加以回答。

我們看富樓那尊者怎麼回答。

富樓那言：若此不明名為覺者，則無所明。

我們先把經文消釋一下。說這個真覺的體性，基本上是不具足般若光明的，它只是一個覺性。也就是說，它本身是沒有具足光明智慧的，它只是一個覺性。“則無所明”，它沒有具足光明智慧。

從這段的回答我們可以知道，富樓那尊者心中所想的是，在真覺的覺性當中，必須另外有一種光明的智慧來照了覺性，覺性才能夠產生光明。也就是說，覺性本身是沒有光明的，必須假借外來的光明來照射。這個是富樓那尊者的回答。

佛陀對這個回答就加以否定。

佛言：若無所明，則無明覺，有所非覺，無所非明，無明又非覺湛明性。

說“若無所明，則無明覺”。正如你所說的，假若真覺之性是不具足光明的，那麼就成為無明所相應的覺性了。覺性沒有光明，那這個覺性就是無明的覺性。“有所非覺”，如果在覺性之中一定要有一個有所明的智慧來加上去，這個覺性就不是真實的覺性。“無所非明”，如果覺性本身必定不具足光明智慧，那麼這個覺性就不能稱為覺明，而成為一種無明，這個覺性就變成一個不覺，變成一種無明；而沒有光明智慧的這個無明，絕對不是我們真覺佛性這種湛然光明的體性。佛陀的回答，等於是否定了富樓那尊者的觀念。

這個地方我們講一下。我們在修學過程當中，當然有所謂的對治，有所謂的安住。其實從對治的角度，大乘佛法的差別不大，基本上就是空假中三觀；但是安住的問題卻是非常的不同。

比方說唯識學。唯識學講到生命的根源，生命是從哪裡來呢？你從什麼地方來？它一直追究，到最後找到阿賴耶識，一個真妄和合的阿賴耶識。也就是說，阿賴耶識他內心有很多很多的種子，由這個種子的熏習，就